“中庸”的“中”是恪守中正之道不偏不倚之意；“庸”是常的意思，因而“中庸”即永恒恪守中道之意。

一直以來，提到“中庸”最形象的解釋就是騎墻、墻頭草，哪個方向的風強，就倒向哪邊，平時立足中間，和雙方的距離都差不多，似可似不可。原則、立場倒不是最重要的，倒有天地無所不包的范兒。

其實不然，“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”喜怒哀樂的情感沒有表現出來叫做中，表現出來而符合法度常理的叫做和。如果達到中和的境界，天地萬物就各就其位，運行不息，得以生長和化育。

中庸是一種智慧，是一種中和的能力。

人總要在社會上生存，能被多數人接受的，并為遵守的，便稱之為常理、規則。一個人具體到，明白何時說話，行事能夠符合常識和法度，而不是被人眾矢之的。當然，沉默也是一個選擇。但人若處于社會生活之中，總是要有一個立場和定位的。“樹欲靜而風不止”，你不尋它，它來尋你，是一定要表態的。

中庸不是蠻干，不是沉滯，而是不偏不倚，太極拳般的柔中帶剛。子路問孔子，什么是“強”？孔子答道：南方人的強是寬恕柔和，對不講道義的人不報復。而北方人的強則是強悍勇武，戰死而無悔。但真正的君子能與人和平相處而又不喪失自己的原則立場，這才是真正的強。

這真正的強，中和南方強的心胸和北方強的勇敢作為，找到一個合適的位置，巧妙地進退，既不用打打殺殺又堅持了自己的立場，這才是最高明的。

中庸之道，便是安于其位，以執著和真誠來追求和生活。定位于自身的價值追求，道德操守。便在自然、社會中默默實踐。能夠看準時機，能找到一個最大限度的萬全之策。既能堅持自己，又能最大限度地靠近自己的追求。

遇山準備攀登，遇水準備渡船，晴天準備遮陰，陰天準備雨傘，沒有精力去怨天尤人，只是為解決問題和矛盾而努力著。

“是故居上不嬌，為下不倍，國有道其言足以興國，無道其默足以容。”君子身處上位而不驕傲，身處下位而不背棄。國家政治清明時他的言論足以振興國家，國家政治黑暗時他沉默不語足以容身自保。

孔子說：可以公正地治理國家，可以推辭官爵俸祿，可以踏過利刃而不變色。但是卻很難恪守中庸之道。不怪圣人有如此感嘆。觀歷史，有多少忠臣良將不得善終，有多少仁人志士死于非命？

時時守著中庸之道，可以避險，但“此時”為“何時”。未知，像太陽每天都是新的，而促成每一件事的天時，地利，人和也是這樣，不能重演和假設。進退之道，進退的時機，也是變化莫測，能夠事事“取中”，也是難上加難。

中庸之道的內涵廣大而精微，對應到具體的事物，又是時刻變化的。普通人能知道一些淺顯的知識，但是到了精微之處，就是圣人也有不知道的。實踐起來，普通人能做到力所能及，但是到了精微之處，就是圣人也有不能達到了。

既然這樣，我們要有良好的心態，盡人力，憑天命，無為無不為。

這樣的狀態和能力，有的人實現起來很從容，發自內心去實踐，似乎不知道世上的路有萬千條，他能略去選擇的艱難，就認準其中的一個，并以為樂趣。但有的人，卻需要意志的鼓勵和自信，甚至督促和強制。選擇，放棄，搖擺，堅韌。期間，有的人失敗了，有的人成功了。

但是成功的效果是一樣的，就像遙遠的羅馬城。他不管你出發的地方，他不管你經歷的挫折，甚至不管你走的哪條路，但是他看到了結局和目的。你水到渠成也好，你勉為其難也罷，你畢竟到了羅馬城。

這是追求的信念，沒有最好，只有更好了。我們為之而努力。(本文于2011年9月18日發表于中財論壇）