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            1. 孟子的"氣"
              來源:中財論壇         作者:槐下客         時間:2021-11-15         點擊量4000

                孟子被稱為亞圣,是儒家思想重要的代表。他的“性善論”,他的仁政思想、民本思想等等,在中華民族文化史上都發揮了極其重要的作用;他的極富雄辯色彩的文章,極盡縱橫捭闔之能事,也對后來的散文起到了極大的引領作用。而這些方面能夠發揮如此大的作用,和孟子的氣質是分不開的,這是本文要談的重點,以就教方家。即,和其他的思想家相比,孟子最鮮明的特點,也是給后人最大的不同影響的,是一個“氣”字。

                孟子和他的弟子公孫丑有過一段很有意思的對話。

                公孫丑問曰:“敢問夫子惡乎長?”

                曰:“我知言,我善養吾浩然之氣。”

                “敢問何謂浩然之氣?”

                曰:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉,而勿正;心勿忘,勿助長也。無若宋人然:宋人有閔其苗之不長而揠之者,芒芒然歸,謂其人曰:‘今日病矣!予助苗長矣!’其子趨而往視之,苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者,不耘苗者也;助之長者,揠苗者也,非徒無益,而又害之。”

                在這段話里,孟子強調出這樣幾層意思。一是自己和別人相比最大的優點就是“知言”和“善養吾浩然之氣”。二是浩然之氣的特點和作用——至大至剛,能夠沖塞于天地之間,和“義與道”配合到一起,可以無往而不勝。三是如何培養鞏固自己的浩然之氣,首先要配義與道,要直養,要善養,不要揠苗助長急功近利。一段很簡潔的語言,說清了氣是什么,有了這股氣能夠如何,怎樣才能夠是這股浩氣長存。真實言簡意賅。

                孟子追求的氣的根基就是人生來就具備的“善”的本性,是人人都具備的“惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心”,你不能去損害他,而要時時地去涵養它;不能揠苗助長,而要遵循它的自身規律,還要“苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾(增)益其所不能”,必須經歷困難,經過挫折、失敗,不斷取得教訓,受到鍛煉,然后才能得之。要經得住誘惑,戰勝得了困難,經受得住考驗,做到“富貴不淫,貧賤不移,威武不屈”,才能夠成為真正的大丈夫,擁有充塞于天地之間的浩然正氣。

                因為有了這股氣,所以孟子能夠對于不懂禮儀人倫、不懂禮尚往來的所謂士大夫拒絕不見,并且毫不隱晦自己的態度;有了這股氣,孟子敢于把在其位不謀其政的堂堂國君評價成看起來不像人君、絲毫不令人敬畏的猥瑣小人;有了這股氣,孟子才會有“舍我其誰”的強烈自信,才會有“雖千萬人吾往矣”的豪邁和無畏。憑借這股氣,他宣傳著儒家的仁政與民本,正義誠信,把不管百姓死活的統治者批判得體無完膚,把逆歷史潮流而趨向保守的思想流派駁斥的啞口無言,批判得高居廟堂的君王顧左右而言他……

                憑著這股氣,孟子成為有著強烈自尊自信并且敢于維護自己的自尊自信的精神王者,這股氣也熏陶的中國的文人士大夫乃至中華民族具有了強烈的自尊自覺的人的本體精神意識。司馬遷遭受宮刑依舊剛直不阿,著成信史照塵寰,杜子美草廬棲身,依舊想得到廣廈千萬間來庇護天下寒士,蘇子瞻漂泊天涯所到之處一心為國為民,文天祥一代弱儒卻用一腔熱血譜寫出震撼千古的《正氣歌》,所謂“天下興亡,匹夫有責”,所有這一切,不都是“舍我其誰”的英雄豪氣的具體寫照嗎?抗元、抗倭、抗清、抗日,每當民族興亡的歷史關頭,都是中華兒女拼盡自己的獻血來捍衛民族的尊嚴,還捍衛民族的血脈的。他們敬天敬神,但是不惟天,不惟神,有著這股氣,就有著中華民族傲然屹立于世界的東方!

                孟子的“氣”和道家的不同。道家的氣,本來是值得世界的本源,即宇宙間所有的一切都是由“氣”而生,由“氣”組成,所謂“一氣化三清”,之后才會有世間萬物。這本來還有著樸素唯物主義的特點。而后來的道者,卻把這樸素唯物的“氣”,演繹的越來越玄虛神秘,“氣”漸漸成了無所不能的東西,于是開始尋找遠離俗世的名山大川,修個道觀,開始練氣,開始導引,開始吸收日月之精華,天地之靈氣,最終的目的是讓自己成為逍遙自在的仙。所以,道家的“氣”,是避世的甚至是棄世的,是利己的。當然,道家也講度世度人,但卻是“不遇至人不輕傳的”。而孟子的“氣”,是精神氣質,是內在的剛強不屈,是無所不勝的崇高品質。從這一點講,倒是唯心的。但是,他的出現本來就是為了和他人和世界進行戰斗的。它最終是利人利世的,是為了讓所有人都能夠過上自尊自強的生活的。所以,道家的“氣”,使人成仙,儒家的“氣”使人作圣;道家為己,儒家利人。

                請謹記,孟子之氣,是浩然正氣,是可以“下則為河岳,上則為日星”的,是可以“人生自古誰無死,留取丹心照汗青”的。它不是驕氣,不是傲氣,自覺高高在上,而別人都是奴仆雜役;更不是霸氣,不是匪氣,自覺不可一世,而別人都可任我宰割。如果是這樣的話,真正具有孟子之氣者,一定會把你視作賊,視作殘,殘賊之人,是人人可以得而誅之的。(本文于2019年2月20日發表于中財論壇)


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