我們通常把那種死腦筋、遇事不靈活表現的人的行為叫“鉆牛角尖”，因為他們喜歡把簡單的事做成困難的事。就像我們糾結“簡單”這兩個字一樣，無論如何探討也得不到究竟的結果，那何不換一種思維，想一想什么是“復雜”，那么與之對立的自然就是“簡單”了。

　　復雜，從字面的意思看，無非是繁復、雜亂，可見“復雜”在行為上是因為重復、羅列并沒有條理造成的，相應地，去其繁復并理順就是“簡單”了。

　　就這么簡單？對，就這么簡單。但你就是不相信。你不相信的原因是你的心復雜。心就像一面透鏡，不同的心折射出的世界千差萬別。純潔的心透過的光還是原來簡單的樣子，凸透鏡會把光聚成一點，三棱鏡折射出七彩的光，而多棱鏡折射出的世界則是色彩斑斕的花花世界。世界是它本來的樣子，透過不同的心，我們看到了一個比一個復雜的世界。這個復雜完全是我們自己造成的，我們造成了一個復雜的世界，卻沒能力或不愿意恢復它本來的樣子，偏偏熱衷于在復雜中觀察、揣度它，在行為中作用于它，以至于把自己變得又累又無奈，甚至充滿抱怨，好像是別人強加給你一個復雜的世界。如果反過來做，澄澈自己的心，用澄澈的心輝映澄澈的世界，一切就會干凈而簡單。但這卻是最不簡單的功夫。

　　老子說：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。可見幾千年前心明之人就非常明了，對于欲望無窮的蕓蕓眾生來說，回歸“簡單”何其艱難！五色、五音、五味、畋獵、奇貨等等一宗宗、一件件外在的誘惑足以令人眼花繚亂、心猿意馬、不知所措，根本靜不下心來。心有所欲、心有所求，怎么能簡單呢？

　　欲望遮天的人寧愿讓世界復雜一些，以便于渾水摸魚，達到自己的目的。而圣人窮其一生所追求的則是觀照內心，發覺一個極簡的道理。凡圣人，終其一生所悟，往往在究竟時是極其簡單的，常人因為心不簡單而不知所云。佛的終極道理是“不可說”，什么也沒有，說什么？一說反而不究竟了。不說怎么能成？你不說叫我們這些凡人怎么修行、怎么成佛？那好，你非逼著我說，我也只有一句：“應無所住而生其心。”這是全部《金剛經》的要義，也是釋迦摩尼佛的終極教誨。簡單嗎？太簡單了！多少年后，一個賣柴薪的文盲聽到這一句立刻頓悟，從此清明。他說的話更明了：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”這個人就是禪宗六祖的曹溪惠能大師。可惜我們非要把問題復雜化，雜念太多而蒙蔽了本心，離佛越來越遠了。

　　中國的道學也有異曲同工之效。《道德經》有云：。 “道”就是無，無中生“有”。那么我們看到熙熙攘攘的世界，翻過來想，萬物生于三，三生于二，二生于一，一生于道，問題不是就變得很簡單了嗎？紛紛擾擾的世界均歸于“道”，本來就是“無”，又有什么復雜的呢？萬物皆無，何來煩惱？難怪老子樂呵呵說“治大國若烹小鮮”，大道致簡嘛，鬧那么復雜干什么？

　　至于孔子，通篇《論語》究竟起來也只不過一個字：仁。“仁”是什么？將心比心、相親相愛一家人。儒學是實踐學，如何達到“仁”，孔子說得也極其簡單：“為仁由己，而由人乎哉？”也就是說，要做到“仁”，全憑自己內心發動，根本用不著外力推動。而對于如何做到心仁，其弟子總結孔子的絕學也只有八個字：毋意、毋必、毋固、毋我。現代人理解為：不生妄念、不囿于教條、不執著、沒有我執。幾乎與佛經“不住相”異曲同工。孔子的嫡系傳人著書立說，闡述“仁”之道，也是極簡略的，曾子作《大學》，中心意思就兩個字：誠意；子思作《中庸》，也是兩個字：至誠，或者一個字：和；孟軻著《孟子》，也是兩個字：養氣——以“義”與“道”為營養養浩然之氣。他們共同營造起儒家文化的核心：恢復、守護純潔的赤子之心，遵道達仁。

　　“道”是什么？“道”是天理，是“無”。如果從哲學角度沒鬧明白，那從科學的角度再審視一下。大師闡述科學也是力求深入淺出的，霍金的《時間簡史》用極簡的方式普及了宇宙的起源。如果我們相信宇宙起源于“大爆炸”，那么大爆炸的起始點，是一個密度無限大、質量無限大、時空曲率無限高、體積無限小的“點”——奇點。注意！“體積無限小”，就是不占據任何空間，從我們感知的角度想，就是什么也沒有！追根溯源，原來我們今天看到的浩渺紛繁的宇宙只不過是從“無”中生出來的而已，難怪圣人們的思想追其源頭，都是“空”，都是“無”，而圣人們苦口婆心說教的目的，無非也是告誡人們要簡單、再簡單，因為他們看到了事物的究竟，這個究竟就是：我們看到的一切都是過去。仰望星空，璀璨美麗的星云不過都是假象，因為離太陽系最近的一顆恒星——比鄰星，距地球也有4.22光年，也就是說，我們看到的僅僅是四年前的比鄰星。遠的，甚至超過幾千萬、上百億光年，換一句話說，我們這一刻，是與上一刻、直至追溯到百億年前的事物共生共享。我們滿懷希望地想：太陽照常升起！可惜升起的只是八分鐘之前的太陽。圣人們由此悟到了人生的意義，所以才說“朝聞道，夕死可矣”，何必糾結？四十而不惑——追求天理的心不再猶豫；五十而知天命——對天理了然于心；六十而耳順——心無所求而不爭；七十而從心所欲，不逾矩——天人合一，從心所欲也就是隨天所欲，不逾矩也就是不違反天理。簡單的事、簡單的道理，唯有圣人窮其一生才開悟并孜孜以求。常人致死都在混沌中，基本上都是抱憾而終，也許都存有一個難解的心結：“未聞道，不死可乎？”常人以為的“不簡單”是因為心不定，心不定則游移，游移則浮躁，浮躁則難以開悟。因此即使那些開悟的人用最直接、最易懂的方式告白，咱也聽不進去，甚至還怪圣人故作神秘。所以孔子簡直忿忿不平了：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。”孔子如此，釋迦摩尼如此，耶穌如此，哪一個圣人不是身體力行、言傳身教、苦口婆心呢？無奈我們就是聽不進去。

    這方面最讓人感動的算是王陽明了，少年立志“成圣”，21歲實踐朱子“格物說”，面對竹林，從早到晚一心一意格其中之理，7天后因心竭力盡而病倒。我們可以笑他天真，但他誠心修養的精神卻值得尊重，這也是他后來開創“知行合一”的心學的根基。從此，他集天下之大成，以孔孟“千古相傳一點兒真骨血”的虔誠，開設書院，廣招弟子，傳習心學。且不說王陽明是否真悟到了儒學的真諦，但他在追求儒學的“和”上卻有如神助，整個心學體系，完全整合了儒釋道的精粹，做成了一盤融合的色香味俱佳的大燴菜。如果他生活在耶路撒冷，那地方肯定不會像現在這樣動不動就干架。知行合一的心學，就是以自己的力量喚醒原本純真的本心，并按心意行動，那么，人人都是舜堯。王陽明的心學對儒釋道的融合，從另一個側面證明了天下的真理既是統一的，也是極簡的。他以“今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底”的實踐精神，日新月異完善自己的心學，到48歲時，對心學的精髓極簡為三個字：致良知。全盤心學，只是這三個字：致良知！當王陽明悟出這三個字時，竟激動得難以自己！經歷百轉千難，嘔心瀝血，大江南北傳道，密林洞窟修習，真經不過三個字：致良知。多簡單！但卻滲入了陽明全部的生命。正因為簡單，連 以燒鹽為生的“灶丁”王艮都能聽明白，并創立了以傳承陽明心學為宗旨的“泰州學派”，成為我國早期啟蒙思潮的先驅者，以至于鴉片戰爭以后的洋務運動、維新運動、改良運動，不無受到泰州學派思想的影響。                                                             

　　先哲畢生竭盡全力思索，可謂不簡單，但其所傳究竟，無非幾個字，可謂簡單至極；大師畢其功于一事，可謂不簡單，但其所示要義，無非家常語，可謂簡單明了。然吾輩終不得要領，心作亂而已。難怪佛說：一切皆空，空也是空，空空如也，我什么也沒說。（本文于2020年10月16日發表于中財論壇）