縱觀中國的歷史人物，老子無疑是一個大覺者。短短五千言，字字珠璣的《道德經》問世后，順延到現在，老子的大智慧至今無人超越，即使比肩者也鮮有其人。隨便從這部經典里擇其一句，都含有通天徹地的大智慧。

　　比如老子的“何謂貴大患若身？。吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患。”。

　　在老子的意識中，人的肉體生命是最大的殘缺。人之所以有病，是因為人有一個復雜的，有時效的肉身系統，肉身生活在三維時空之內，肉體有心腦，心腦產生意識，意識派生出無窮無盡的欲望，是最不可控的又不可或缺的關鍵器官，每天又生產著大量的正負能量，當正負比例失調，這些能量就會作用肉體，以病的劫難的形式呈現。

　　古代中醫理論也認為：肝“在志為怒”，心“在志為喜”，脾“在志為思”，肺“在志為憂”，腎“在志為恐”。喜怒思憂恐，簡稱“五志”。心怒了，毒氣就入肝了，入肝后最終存在筋里頭；心里有恨，毒氣入心，最終藏在心血管里頭；心中有怨，毒氣入脾，最終分布在肉里頭;心里惱了，毒氣入肺，終于在肺管里頭安家了；心煩了，毒氣入深，最終藏進骨頭里。

　　如果把人身似作電腦，身體無疑是硬件，這是靈魂承載的平臺，以兩兩對稱的結構組成一個完整高效而又有很大局限性的系統，比如左眼右眼，左腦右腦，左右肺葉，左腿右腿等等，都是對稱的，有陰有陽，有主有副，有美有丑，這應該是妙有。靈魂意識猶如電腦中的軟件，看不見摸不著，卻無時不刻都在指揮著肉體行動。靈魂丟失了，就是植物人，就是一堆行尸走肉。精密結構的肉體卻又有著諸多無奈，惰性太多，欲望太沉，只能兩足著地，在這個圓形的球體表面做有限的折騰，即不能讓肉身飛起來，也不能一目千里。盡管已有了飛機，宇宙飛船和射電望遠鏡，但對多數俗民仍然是望宇興嘆，就像待在鐵窗內的囚徒看塵世繁華一樣。

　　以此觀點而論，地球就是一座監獄，肉體就是靈魂的監獄。肉身落地，“我”就如影隨形的附加在身體上，精氣神在“我”的左右下，靈魂和意識因此被綁架，時時處處被“我”制約，被“我”奴役，這是人生最無奈的地方。在這個空間內所有有生命的動物生物都是在服勞役，勞役服完，生命以絕癥的病態的形式告罄。如果沒有別的附加條件，死亡就是最美的解脫，病故的老人在生命結束的剎那會流下一滴眼淚，世俗之人稱其為對人間的眷戀和牽掛，實際上錯了，靈魂離開肉體，沒有了肉身的羈絆，重獲大自由大自在。那是一滴恍然大悟，沖出禁制的明悟的眼淚。

　　身成即為相，人在相中患得患失，并因此苦苦掙扎，因為求而難得，求而不得，肉身相極致下去，都會以病的方式宣泄出來。或者說肉體就是為病預設的，肉體本身就是一種殘缺，分泌出來的欲望，情感，饑餓感，笨重感，有限感，期盼感，無奈感，都是一種“求”，求中溢滿苦，這樣的肉體就是一種赤裸裸的病相，就是老子說的大患。

　　肉體的時效性更讓人無奈，短短的幾十年，肉身在“我”的奴役下患得患失，起伏坎坷，為口腹之欲疲于奔命；為名為利為欲不惜揮霍生命健康，倫理道德，親情友情；為家為父為母為子為孫，為房子車子票子女子，讓精神和肉體沉沉浮浮，最終心肝脾肺腎因勞累透支而衰竭死亡。這些生活的硬件本是生命應該配備的，可你就得去勞動，去掠奪，去占有，去拼搏。并因此被社會學家，哲學家，教育家冠上重大的各種各樣的意義，被忽悠的人性就像點燃的炮仗在時空中紛紛炸響，最終體無完膚，粉身碎骨。

　　漢字中的那個“吃”字，更是泄盡天機，一個人生活在天地之間，為生存而向天地乞食，沒有吃的，就要餓肚子，那就做一個乖乖的人兒吧，誠惶誠恐，敬天畏地，求神拜佛。求吧，不斷地求吧。那個“口”字像極了圈套，自己畫地為牢，把一個或大或小，或高或矮，或美或丑，或貴或賤，或黑或白，或男或女的個體生命，統統套在里邊，折騰去吧，奮斗去吧，努力去吧，戰斗去吧，殺戮去吧，陰謀去吧，爭吵去吧，怨恨去吧，無奈去吧，你無可奈何！你黔驢技窮！你一籌莫展！你委曲求全！你無處訴求！或許你可以置之不理，可以傲然無視，可當饑餓荼毒時，爾等還得為五斗米折腰，還得低眉折腰視口貴。

　　生命苦多樂少了吧？靈魂被肉身拖累了吧？老子的金句一語成讖，給了你覺悟的第一道臺階。

　　地球更想一個陷阱，利益財富名利美色美食權利就是陷阱中的酒，隨便一口喝下，就會讓你沉醉暈乎一輩子，從而沒了東西南北的方向感，因為靈臺已經一塌糊涂。清楚難，糊涂易，那就裝睡糊涂下去吧。裝睡，是地球人人人都在用的實用哲學。

　　肉身站直了是一根，躺倒了是一堆，病來了曲著，死亡了囚著，或被火燃著，燒成一把細碎的骨頭渣子，然后與土為伍，被土吃掉。那隆起的圓圓的墳塋是圓滿嗎？糊弄鬼喲。確切的說是一個空無的句號，更是一個糊涂的問號。所以圣人由此感嘆“吾所以有大患者，為吾有身也”。

　　宗教中的極樂世界，天堂，那應該是靈魂理想的歸宿，至少也是一個美好的提示，告訴我們在浩瀚無垠的宇宙中，地球上的生命體就是最大的殘缺，最無奈的大患。但暈暈乎乎人類好生惡死，被沒有盡頭的欲望和感官的刺激鉗制著，像一個吸食海洛因的狂徒，在癲狂的欲望里，發足狂奔。

　　新婚之夜，一對帥男靚女在洞房內顛鸞倒鳳，水乳交融，一群偷聽墻根的好奇之徒，躡手躡足，放輕呼吸，竊聽著放肆的旖旎軟語，忽聽得美女高叫：額要死了，要死了！緊跟著帥男也在怒吼：啊噢，額也死了！美死了！

　　墻角處的眾人大驚，后恍然，原來欲仙欲死的美感就是死的感覺喲，那么，死的體悟一定是極端美妙的。死可怕嗎？死可悲嗎？一位禪者道白：性的出口是禪。極樂中是虛無，是空性，是妙有，是無相。如此，生有何歡，死有何悲乎？

　　天堂，那是潛意識雪藏著的完美宮殿，因太過完美，被意識推向巔峰，被欲望拖向底層。天堂不是一種幻覺，不是人為意識里塑造的完美，而是一種存在，實實在在的存在。一個人面對玫瑰色的夕陽，在靜美中進入、接收、氤氳，讓光色滲入肌膚眼簾，沐浴心念，然后合二為一，從塵心中分泌出祥和，仁愛，包容，再延伸到行為舉止里，和天地人和諧，你的一眸一笑，一言一行就處在天堂里。任何一個善良無我的心念都是天堂的入口。

　　《道德經》的理論被稱為經典，眾多的解讀版本讓其玄之又玄，但其核心用一個字就可以概括，那就是“道”，這個道在三維時空內，超越人世間的一切智慧，光芒萬丈，通天徹地。再延伸一下就是“大道至簡”。如果不站在宇宙學的角度去釋譯《道德經》，就不可能理解老子智慧的精髓，最終只能是望文生義，本末倒置。

　　人身已成，道亦成。老子的“吾所以有大患者，為吾有身也。及吾無身，有何患”的后一句“故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可托天下”。意譯為：沒有什么可以比身體更可寶貴，所以能夠象尊貴自身一樣去尊貴天下人者，才可孕育出無上的智慧；象珍愛自身一樣去珍愛天下人者，才可以將天地人合而為一。生命最瑰麗的方式，就是無，就是無我，沒“我”了，就沒了羈絆和拖累，就自由了，就自在了，如此肉身的這個大患會漸趨消彌，直至虛無，這是人類智慧的巔峰。

　　地球上只有兩個人，男人和女人。更準確地說只有一個人，一體兩面。一切即一，一即一切。浮躁的人類，發熱的地球，已經到了刷新揚升人類智慧的時候，聰明靈性的生命不能再裝睡暈乎了，持續的貪婪、麻木和瘋狂終將毀滅我們這個如夢如幻的藍色家園。

　　地球沒了，人類會墜向何方？（本文于2018年5月25日發表于中財論壇）