前一陣看周星馳的《西游降魔篇》，里面就講“大愛與小愛”。近兩天，又看尼采必瘋的事情，又想到“仁愛”與“兼愛”的區別。

大約是這么一段公案：儒家非常鄙視墨家的兼愛。認為他們的這種沒有差等的“兼相愛”，是沒有君父的表現，簡直就是禽獸一樣。

按儒家的理論：愛，當然是要講的。只有仁愛，讓世界充滿愛，才是一個理想的美麗的世界。人為什么要有愛呢？首先來說，父母愛孩子，孩子愛父母這都是天性。對吧？這一點是毋庸置疑的。那么，只是這種天性之愛，局限性還是太小了。對于不是父母子女關系的人之間，不免就會犯忌，會仇恨。怎么辦呢？最好的辦法就是推己及人，推而廣之。好吧，我們看，我們可以愛自己的子女，為什么不能愛別人的子女呢？我們可以愛自己的父母，為什么不能愛別人的父母呢？天下的父母子女都是相愛的，那么，天下人也完全是可以相愛的。用儒家的話說，叫做“不獨子其子，不獨父其父”。

但是，儒家的這個理論看似完美，實則有著明顯的問題。這也如燈光一樣。離光源近的地方，自然亮度就大些，越遠也就越暗。所以，儒家的仁愛是有差別的。并且，他們認為這種差別是非常正常的，沒有這種差別，反倒是應當討伐，應當詛咒的。比如我們知道的，孟子就惡罵墨家的那句話：兼愛無父，禽獸也！所以，在儒家教義的影響下，整個理想的社會就應當是等級分明的“君君臣臣，父父子子”。也只有這樣，大家才能相安無事，和諧發展。

但墨家不以為然，他們回答的也很干脆：如若真的如儒家說的那樣，那么，這些儒者們定然是必死無疑的。原因很簡單，不同意他這觀點的，定然要殺他。同意他的觀點的，也會殺他。為什么呢？因為你有遠有近，有親有疏嘛。這樣，你親近了一些人，疏遠的那些肯定就會仇視你，殺死你。

我認為。兩家也不只是在斗嘴。而實際的情況也就在驗證著這些。我們知道，儒家在我們歷史上統治兩千余年，殺戮爭斗也就兩千余年。二十四史，各家當政的好似都在宣講仁愛，而各自又終不能終止殺伐仇恨。一直不停的朝代更迭，一直不停刀光劍影。概括起來，或許也就真如墨家所言：你親近了一部分，勢必就要疏遠一部分。當疏遠到一定地步，就是剝奪，就是仇恨。于是殺身之禍起來了。

儒家教材里面，有一章節好像很是經典：是說孟子勸導梁惠王的故事。他分析說，梁王是有仁心的。為什么呢？因為梁看到祭祀的牛在那里害怕的打哆嗦，就說，算了吧。還是別殺它了。真要祭祀的話，換個羊去吧。孟子就據此勸導他說，“這就是您的仁愛之心啊！”你看到了牛，沒有看到羊，所以就對牛有惻隱之心。所以“君子遠庖廚”。

每看到這一段，我第一反應，不是孟子所兜售的仁愛之術，也不是他的能言善辯。而是覺得他這人好虛偽啊！牛害怕你就惻隱，羊就不惻了？遠庖廚，大口吃肉就是君子？殺生燉肉的就是小人了？老孟！你也太會說瞎話了吧？簡直就是妥妥的一個掩耳盜鈴。

儒孟的這個說法，也就是他們差等的仁愛之術。把愛分了遠近親疏。從上面的例子來看，牛確實是愛了他，但羊肯定是要在恨死他了。

那么，我們講到這里，和尼采有什么關系呢？

尼采是一位西方的大哲學家。他認為自己相通了好多事情，自己可以無所不能，像太陽一樣了。但，當他在大街上看到一匹馬，被馬夫抽打虐待時，他就很難過。撲過去，抱了馬脖子，哭著說：“我受苦難的兄弟啊”！那時候，他就瘋了。當時這也是整個世俗對他的看法，也可以說，在他的眼里，整個世界都瘋了。

這又于墨子有什么關系呢？

怎么沒關系？我們看，如若按照墨子的無差等“兼愛”推論下去會是什么樣子呢？人與人之間是沒有差別的，那么，人與動物之間有沒有呢？如若人與動物之間也應當無差等兼愛，那么，是不是就應當抱了馬脖子哭，“我受苦受難的兄弟啊！”

我就覺得，墨子與尼采之間，隔了時空，好似有過對話。

我們看到，我們的歷史上，我們身旁邊，有許多這樣的人，他們無私又無情。他們以天下為公，而往往對自己至親的人卻極為涼薄。這些人往往偏墨。

我們也看到，更多的人他們看似自私，又極有人性。一半極為冷酷，一半又極其溫暖。這種人，有時被稱為“仁義”，有時被稱之為“仗義”。有時甚至被人們所不恥，但又不失其人性天然。也有時能做到大仁大愛，為賢為圣。這些人常常偏儒。

我個人認為，儒比墨更為現實一些。他承認社會及個體之間的差異，并力求能諧調整合。墨家過于理想絕對。所以，儒家的大行其道不是偶然，而他的所限，往往也需要其他理論的彌補。于是也并不能把其他論調所湮滅。

對于我們普通人而言，大愛小愛都是愛。有時我在想，我們并不是按著某種理論在活著。而是我們活出了各樣的理論。好好活著就是道理――不必想不開，想到發瘋。