過去經常聽老人們說，一點都不心凈，心怎么會不凈呢？現在才知道，心不凈，就是心里一直有事縈繞，揮之不去。這真如宋代詩人辛棄疾所說的那樣“而今識盡愁滋味，欲說還休。欲說還休。卻道天涼好個秋。”只有經歷了，才會明了。

心里有事，就難以做到心靜，心不靜，日夜難安，寢食難安，這日子就難熬了。說到底，這世上雜七雜八的事情總是很多，鬧心的事情如一團亂麻，剪不斷，理還亂。心不凈，就是心不靜，心不靜，大多與一個人的心境有關。

心境，就是一個人的境界，眼界。一個人的境界高，眼界寬，心境自然就與常人不同。“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤。”果能如此，一個人的心境自然坦蕩寬廣，凡事都能心如止水，瑣碎之事，又如何能夠擾亂其身心呢？只不過，那是尋常人難以企及的境界。

陶淵明在他的另一首《飲酒》里有詩句云：“心遠地自偏”，可能就是“心境”最好的詮釋了。遠離紛爭，超凡脫俗，自然就不會為瑣事拖累。說起來似乎有些虛幻，古之圣賢如陶淵明等，在幾千年人類社會里也是鳳毛麟角，我等尋常百姓，如何能夠與之相提并論呢？其實，“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤。”放在幾千幾百年前，是一種超然的存在，并非平常人可以做得到。所以，孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”但是，放在當下，只要懷揣一顆平常心，做到“不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤”并非難事。因為蕓蕓眾生，如果不去“汲汲于富貴”，仍然能夠做到“不戚戚于貧賤”。那么，保持一種心靜的狀態，過一種悠然自得的生活，還是可以做得到的。畢竟，我們現在的條件，比之于陶淵明那時，好很多了。

心靜，嚴格說來，應該屬于佛家范疇。

在佛學的語境里，“心靜”就是不嗔，不怨，不爭。喜怒不嗔，福禍不怨，是非不爭。“心靜”還是花開花落。花開花落就是遵循自然，就是追尋內心，就是一個“緣”字。緣起，緣滅。緣起時，花就開了；緣滅，花就謝了。不去刻意，不去強求，一切都是自然而然，一切都是最好的安排。

因為無法做到“心靜”，所以，那么多人選擇告別喧囂的塵世，遠遁山林，皈依于晨鐘暮鼓，蓮花座下。就是去修行，以求得心靜。遠遁山林，一是為了求仙求圣。一是塵世間過于喧囂浮華，難以做到清心寡欲。

靜以修身，其實靜也可以修心。

如果身陷紛繁迷亂中，不妨靜下來，整理心緒，清理塵埃。采菊東籬下，悠然見南山。或許會有意想不到的效果。佛說：千燈萬盞，不如心燈一盞。心靜則智生，心亂則愚起。點一盞心燈，燭照心境，看透重重迷霧，就透徹人生真諦，或許會明了，我需要的是什么。

心靜，不僅僅是佛家修行的需要，普通人也需要一個心靜的苑囿。林徽因曾說：“真正的平靜，不是遠離喧囂，而是在心里修籬種菊。”這句話與陶淵明的“心遠地自偏”有異曲同工之妙。普通人不必古剎青燈，也是可以修行的，也是可以遠離浮華喧囂，在自己內心，修籬種菊。果能如此，則善莫大焉。普通人可以修身養性，過一種平靜生活。那些富貴者，權柄者，則可以遠離誘惑，規避鋃鐺之災。

心凈，是我們最向往的生活。

我們不戚戚于貧賤的時候，我們也不去汲汲于富貴，我們只是想要一種平靜，安寧的生活。可是，往往很難如意。

是我們自己的心不靜。是我們的修為不夠，定力不夠，沒有徹悟佛家“心靜”的真諦。心不凈，還是因為我們有許多的放不下。

佛說，“一念放下，萬般自在。”明知道放不下也于事無補，也知道“一念放下，萬般自在。”就是很難放下。我們不是圣人，所以，我們都有自己的念念碎，都有各自無法放下的理由。于是，各種各樣的的紛擾，困擾，猶如一個蠶繭，將人困在里面，無法解脫。

許多的苦，都是自找的。

許多的難，也是可以規避的。

這個世界上，除了生死，都可以看淡。看淡了，就可以心靜如水。心如止水了，何事可以紛擾？

世上本無事，庸人自擾之。

欲求心凈，需要心靜，遇事能夠做到心靜，就需要有一個良好的心境。

心凈也好，心靜也好，還是心境，都是自己給自己的，他人，無法賜予。