一、《刻意》非刻意

《莊子·刻意》講的卻是不刻意。

“真人”便是如此。能夠不用教化，順著本性，就能到達自由的狀態，不為表象所惑和束縛。不為物役，不憂不喜是一種努力的目標，雖然身體被羈絆，但心靈的自由令人向往。而心境和視角的轉換，看世界就完全不一樣了。

檢討我自己的生活，發現刻意去做的事情太多了。但是若真按照文中所講的“真人”狀態，人生無知無覺的，豈不很寡淡？都說人生煩惱多，但對于普通人來說，完全滅去了欲望，卻又不舍，也為不能。理想的狀態，便是尋求一種平衡，令自己舒服的平衡。一個人的苦惱，便是把自身的狀態作為一種苦，即使自以為高尚，也不能堅持很久。這不也是一種刻意嗎？只有自己能夠自覺地去做、去執行而不以為苦，就差不多了。我們一直都在彌補，都在靠近理想與向往，其中苦樂、冷暖自知。

莊子講，人世是軀體的寓所，是一種停留和存在。人生的結局又虛妄，又無意義。想起自身，來的時候不能選擇，走的時候也不用過多的留戀。這是何等的境界？就是因為放不下，舍不了的太多，才是一種愁苦。隨緣隨份都不需要刻意的，是一種智慧。

有時候心也會迷失方向，此時的刻意就特別必要了。要讓自己與時俱進。美屬于過去，而不是刻意的追憶與留戀。隨風而逝是一種純正的不刻意。

二、《莊子·繕性》是隱士

 “繕性”仍是討論如何養性。遵從世俗必定不能“復其初”，只有自養而又斂藏，方才不“失其性”。具體的“以恬養知”，卻像個武功莫測的武林高手，懂得一切招法的破解，卻又不用。這種通透一切的大智若愚，就像治學所說的三個層次中的最高，“初期看山是山，然后看山不是山，最后看山還是山。”從外在看又回到了原處，但是內質有了根本的飛躍與變化。心智和恬靜交相調治，因而諧和順應之情從本性中自然表露而出。各人自我端正斂藏自己的德行，德行也不會冒犯他人。

莊子懷念蒙昧時代，認為那里有自然之道，而隨著治理和教化的進步，便喪失了本心。并且沒有辦法返歸本真，道無法興起，即使圣人不生活在人煙稀少的山林之中，他的德行也將被隱沒。

 “古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而不行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也。”誰有能夠發揮本性，才干的機會而不用呢？隱起來是一種無奈的、抑或是厭倦了紛爭的一種另類的保全。

自身與外在環境的沖突，造就了隱士，這是一種生活方式的選擇，是對自我價值的一種肯定和厭棄。隱士落實到最后，還是讓自身保持相對的完整，在自身和所處的環境里，找到一個平衡點，從而更好地順從內心。

莊子認為，把外在的榮華富貴當做浮云，把自身當做塵世間，宇宙間的過客，就不能被外物牽引，從而明心見性，這是最高的層次與狀態，人就要尋找一個令自己舒適又適應外物的境界而自持，從而寧靜。

人要修習的只是自身的內心，所過濾與淡化的還是外物的影響力，所謂境由心發便是如此。因為外物而喪失自身，由于流俗而丟掉本性，就是顛倒本末的人了。

人活在茫茫人世間，生帶不來什么，死帶不走什么，尋個快意自適的位置，讓生活更隨心隨性，是多么美好的事。