《孟子·告子》中提到“不知類”。朱熹《四書集注》云：“言不知輕重之等也。”也就是說事有大小、輕重、緩急之分，舍大就小，避重就輕，先緩后急，都可以算作是“不知類”。

孟子主張“性善”，提倡仁義，注重提升自身修養。他擅長用平日所見的常識、道理作例子，得出具有說服力的結論，把復雜的“性善”之說，表述得令人容易接受，似水到渠成。他說：家中走失了雞、狗，主人都要出去找找，可是，有的人善心丟失很久了，卻渾然不覺，更談不上尋找了。如果有個人的無名指彎曲了不能伸直，雖然不疼痛又不耽誤干活，只是有礙觀瞻，可是如果有人能夠使它伸直，那么即使跑到很遠的秦國、楚國去醫治，也不會嫌路遠，這么做，只為了讓自己的手指跟別人一樣。如此重視手指，有毛病都知道厭惡，可是心不如別人，卻不知道厭惡，這就叫不知道輕重緩急。

光重視表面的外在，而對自身內心的東西視而不見。不光是當時人的通病，就是現在又有多少人與之同病相憐呢！所以才有外表與心靈之美的區別。如果達到表里如一，那是最完美的和諧。但世間萬物總是陰陽相輔相成，成功與遺憾同在。作為萬物之靈的人，也是如此。都說圣人偉大，但是杰出如孔孟者，面對亂世，也曾嘆息無力回天。何況，從史到今的蕓蕓眾生呢？我們沒有偉人的抱負，生命苦短，精力有限，如果不知類，不分輕重緩急地眉毛胡子一把抓，人生恐怕是另一幅場景了。

當今社會，隨著生活條件的提高，愛美的人也越來越多。孟子說：人對于自己的身體，是各部分都愛護的……不能因為保養了小的部分而損害了大的部分，不能因為保養了次要部分而損害了重要部分。讓臉面好看，損害了健康，這樣的代價不是太大嗎？就像有人保養了一個手指，卻喪失了肩背的功能。光有個完整的手指，半個身子幾乎癱了，又有什么用呢？自己還不清醒，那他不是太糊涂了嗎？

推而廣之，我們生活中時時刻刻都面臨著選擇，什么是次要，什么又是主要？我們又該怎么做？向何處去，往哪里走的問題擺在面前，問我們要答案。抉擇在人生中如此重要。就像正在生長的桐樹梓樹，如果人們想要讓它們生長成參天大樹，都知道如何去松土、施肥，可是對于自身，反倒不知道如何培養自己，這不是愛自身不如愛桐樹梓樹嗎？如果靜下心來好好想想學問之道，問問自己的心，找到仁，維護善心，尋到義，認定自己的正路。自己也可以像桐樹梓樹一樣地成才啊！

遵循內心的善性，才是根本。身外之物總是靠不住的。美貌可以隨著年齡的增長而減損，甚至消失。錢財的數量可能隨著生活經歷、經濟形勢的變化而有所改變。富貴的“人爵”可能隨著動蕩而朝不保夕。“趙孟之所貴，趙孟能賤之”操縱權在別人手里。這樣的“貴”，享受起來都戰戰兢兢。

其實，“人人有貴于己者，弗思耳矣”。人人都有可尊貴的東西，只是不去想它罷了。《詩經》上說：既醉以酒，既飽以德。既供奉美酒使他陶醉，又獻上仁德使他滿足。仁義滿足了，何必羨慕別人的美味佳肴呢！擁有了美好的名聲、廣泛的贊譽，又怎能羨慕別人的錦繡衣裳呢？可見，只要內心堅定，外物的誘惑何嘗能夠影響自身的追求呢？

時間流逝，茫茫人海，逝者如斯夫，有的人隨波逐流，有的人懵懵懂懂。如果不為事物的表面迷惑，能夠克服“不知類”，更好地提高自身的認知層次，把握其實質，我們的人生便會少些迷惘而變得更為完美。