載營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監，能如疵乎？愛民治國，能無以知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長而弗宰；是謂玄德。
　　這是《老子》的第十章，隔了一段時間重讀，又有了新感悟，記錄下來，跟大家交流。
　　一個人的精神、肉體，總是合而為一。我們在日常生活中，長年累月，隨時隨地都在使用，消耗自己的肉體與精神。有時候，精神的需要占上風，有時候則是肉體。他們各自為政，又互相合作。此消彼長中，日日夜夜如水般從生命中流過。
　　但是精神上產生的欲望，總讓人陷入煩惱之中，自身的能力趕不上欲望的增長，無論怎么做，總覺得目標在前方。這種不滿足、得不到，把自己折磨的精疲力竭。這種情況下，身心的勞碌便不可避免。為改變自己的處境，為生活奔忙，自然疏于養生。如此這般，就打破了精神、肉體的平衡，不能持盈保養，最終迎來死亡。死亡讓精神、肉體分離了。而老子的原則是：倘使人能將生命中秉承的精神、肉體合抱為一，永不分離，便能夠長生不老。
　　精神上的想法、肉體上的需要步調一致，整體劃一。要做到這一點，難上加難。這是一種推理中的理想狀態。人維持自身生命何嘗不是一種消耗？普通人隨著閱歷的增長，而漸漸地失去童心，質樸的喪失換來所謂的成熟。那么達到嬰兒般的柔順境界，又怎么可能？
　　但這不能成為我們失望的理由，從簡單到復雜再回到簡單，看似容易卻極難，仿佛理想位于高山之巔，可望而不可及。但它不是海市蜃樓，它真實存在，只有對它的追求永不止息，即使獲得了睿智，也須洗煉，達到法天法地的高度合一，純粹無瑕疵，最后才能返回到自然之道，尋到事物的源頭。此時，心如明鏡，照見萬象，物來則應，過去不留，心中不留任何物累。
　　一個人具有以上三種境界：營魄抱一無離，搏氣致柔如嬰兒，滌除玄監無疵。自身修養就達到了圣人的境界。如果這樣的圣人出來治理天下，他能怎么做呢？
　　一直以來流傳著這樣的話：三個臭皮匠，一個諸葛亮。可見，一個人的智慧總是有限的，無論他是什么樣的英雄，擁有如何的聰明，總有自己考慮不周的地方。他于是要放低自己的姿態，不自以為是，集思廣益，取個人之長，有所取舍。愛民知國若此，才能取得大功業。劉邦是布局的棋手，他把掌握的“棋子”放到恰當的位置，使之能力得到了最大限度的發揮與釋放——靠張良的智謀，蕭何的后勤，韓信的軍事打擊取得了天下。而項羽剛愎自用，有謀士范增而不用，終于走進了死胡同，敗垓下，自刎死。說到底，項羽還是敗在了自己的性格修養上，軍事策略倒是次要。
　　一個人的修養，修到純陽無雜的程度，就會像修道之人所說的“天門開”。到了這樣的程度，自然智周萬物，神通天地，真正地實現天人合一，仿佛跟天地同呼吸、共進退，立于不敗之地。古時的圣人，比如堯、舜等圣明的帝王，都在生命中修養到如此的境界，所以他們能夠，謙虛、謹慎、并深藏不露。為而不為，垂拱而治的德業。最后實現了帝位的禪讓，自己全身而退。他們雖然都是君主，但何嘗不是超越世俗的哲人，圣人呢？
　　圣人的品格如天地，所以能生之、畜之。養育萬物而不據為己有，不以自己的德業作為驕傲的資本，并不愿久居主宰的帝位。這才是最玄妙的道德。總的來說，一個圣人明白事物的發展規律，能做到“功成，名遂，身退，天之道也”。這與普通人的欲望相反，他們在成功之季，總想更上一層樓，激流勇進，抓住或者得到的更多。卻不知道顛峰已過，天道的運行該走下坡路，非人力改變。范蠡知道，所以他助勾踐復國之后，退隱泛舟五湖成為一代商圣——陶朱公，韓信不知，他才會在剪除了羽翼之后，被呂后以謀反的罪名殺于宮室。
　　這章的內容，告訴世人修習自身修養，達到圣人境界的方法。真是退可修養自身，出可安定、治理天下。等到成功之后，不貪戀榮華富貴，榮譽功名，飄然而去。坦率自然，不猶豫在進退之間，這是何等的心胸與境界呢！