子曰：鄉愿，德之賊也！

　　這句話，最早出現在《論語.陽貨》。

　　《論語．子路》中亦有：子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

　　所謂的鄉愿便是不偏不倚，像墻頭草一般，離兩面的距離一般遠，歸這面行，隨另一面也可，見風駛舵。鄉愿的人，德之有虧。

　　這種人更好地隱藏了缺點，沒錯誤，當然也沒成績。是尸位素餐的真實寫照。

　　《孟子·盡心下》對此則有更明確地定義。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉潔。眾諧悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰：德之賊也”

　　同流合污，八面玲瓏，四面見光，當面一套，背后一套，哪里有一點“舍生取義”的影子？貌似忠恕，卻是沒有原則的趨炎附勢的偽君子。怎么能和他談堯舜之道？

　　這種老好人，有他五八，沒他也四十。沒有自己的聲音、態度，只是多了一個活物，耗費著糧食，對于別人他可以是空氣，對于自己則是一堆活細胞，吃著一日三餐。貌似中庸，卻和中庸有著本質的區別。

　　“中庸”也有自己鮮明的觀點，只是富有了中和，調和的一種能力和素質，需要更高的智慧。安于其位，在自然、社會中默默實踐。看準時機，找到一個最大限度的萬全之策。既能堅持自己，又能最大限度地靠近自己的追求。

　　子曰：“不得中行而與之，必得狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”

　　如果找不到行為適中的人交往，就一定要找志向高遠或者潔身自好的人。志向高遠的人奮發上進，潔身自好的人有所不為。

　　中行，進退合乎有度，是中庸的一種能力。

　　狂狷之士，自有其可愛之處。狂，是不拘一格的排山倒海，有蔑視陳規的勇氣，敢于行動。盡管碰壁多多，多為馬前卒。但是畢竟有所作為，自身的追求價值得以部分體現。比如，歷史上眾多的文人狂士，屈原，譚嗣同等，就當時的國情，他所鼓吹的主張，是明明不可為，但是還要犧牲自己，成為前車之鑒。

　　而狷則是一種高潔的品行，我不同流合污。我避世于外，成為隱士。嚴子陵釣魚富春江，陶淵明的隱居田園，都是有所不為。知道如何取得“上進“，卻不屑為之，不會去不擇手段。

　　隱士們是不是就天生要隱起來？不是的。除了個別與世無爭的之外，多數人是在生存，或者實現自身抱負的過程中，遇見強大的阻力，自身不能改變與克服。在這樣的情況下，便有三種生存形式。狂、鄉愿、狷。

　　鄉愿令人鄙棄，不值得提。但一個人有“狂”“狷”的精神是可貴的，但是若有“智”的伴隨，學會進取和自守——在條件適合的時候，出來平天下，在社會環境險惡的時候，則能保全自身，就更接近一張一弛的文武之道。