與朋友談論老子，總說到老子“無為而治”的思想，大多數人的理解往往趨同于字面意思，實在不可思議。

在表層理解中，老子的“無為而治”是一種消極態度，也就是平常所講的“出世之道”。其實，大眾的這個認識是片面的，是在一定的時代背景下對老子思想的曲解。真正理解了老子所講的“無為”，你會發現這是一種非常有遠見的智慧。

老子的“無為而治”的理念，并非“無所作為”，而是一種人生的更高智慧：它描述的是一種主動接受的狀態，一種靈活的態度，意味著順其自然，遵守事物的規律，在承認困難和問題的前提下冷靜客觀地尋找解決的方法。從這個觀念出發，老子提出“無為”的思想，實則是一種“無為而無不為”的表現。

老子“無為而治”的政治思想較為集中地反映了道家思想體系的精髓。這一思想能夠源遠流長并對人們的思想及實踐發生如此深遠的影響，而且在人類的智慧之庫占有一席之地，其理論體系必定是堅實地建立在對世界、宇宙、人性等獨到的認識和深刻的揭示上。分析“無為而治”政治思想，管窺道家對人類、社會、自然規律的理解，可收一滴水見太陽之效。

首先，從時代背景上看，“無為而治”是老子拯時救弊的藥方。老子所處的時代是春秋末期，即我國奴隸社會向封建社會過度的急劇變動時期，周王朝名存實亡，諸侯割據，戰亂頻仍，民不聊生，社會表現出明顯的“亂世”之相。面對“亂世”之相，思想家仁者見仁，智者見智，提出了各種救世濟民的學說。面對百病叢生的“社會”，老子認為，本就不該人為地設計一個航道，要從根本上打消圣人為社會設計航道的念頭。老子認為，社會的一切亂相皆在統治階級本身，社會亂源就在此，統治者“有為”太多，把一己建功立業的私欲強加給社會，破壞了社會運行的自然秩序，豈有不亂之理。《老子》第五十七章中說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富，我無欲，而民自樸”。意思是說，我用順應自然的辦法引導民眾，民眾就會自我教化；我嚴于律己，民眾就自我調正；我不給民眾添加煩重的事務，民眾自然富強；我沒有私欲，民眾自然樸實。這些話言簡意賅，而道理十分深刻，內涵不止今天所譯出這個范疇。這就是老子時代對統治者寄予的期待。老子還講到：“清靜為天下正”，意即統治者能夠正心正己，少一點“有為”，還社會以本來面目，老百姓就有了正常的社會公律。以今天的眼光看，這個思想在當時是十分“新異”的。

看歷史會發現許多共同點，中國封建時代的統治者大致都采用“內用黃老外用儒術”的治國方略，每當衰世亂世或撥亂反正、社會需要休養生息的時期，“無為而治”就會成為主流思想，并收到明顯的功效。中國歷史上值得稱道的漢代“文景之治”、唐代“貞觀之治”都與運用“無為而治”治國方略有極大的關聯。

其次，無為而治”的思想也是與中國特定的社會經濟條件有很直接的關系。中華文明本質上是農耕文明，傳統的社會政治、經濟、文化無不深深打上農耕文明的特征。春秋末期，農業生產力的發展動搖了以井田制為基礎的集體作業方式，以家庭為基本生產單位更適合變化了的新的生產力。因此，井田制被動搖了，新的封建的土地占有方式取而代之。正因為家庭承擔了眾多尚未從家庭中分離出來的社會公共功能，大大消解了社會最基層面的公共事物管理問題，因而，社會管理機構自然就沒有必要那么多的“有為”，也就沒有理由強大起來。因為社會管理機構的強大必然侵吞作為社會細胞的生長養分，而由此可能帶來的就是農業社會政治生態關系的大紊亂。家庭是人類創造的各類組織形態中自組織功能最強的一種，農業社會又為家庭這種組織的穩定和發展提供了特別的沃土。保持一個成本最低的社會管理機構，為社會基本面留足充分的養料以滋養家庭這個社會的基本細胞，是社會穩定和發展的頭等大事。以上理由，實在是“無為而治”政治思想得以產生和發展的最重要的社會經濟基礎。

中國社會人口眾多，資源短缺，農業勞動創造的剩余有限，用來維系家庭的延續尚可，而用來支持一個強大“有為”的社會管理機構實在是勉為其難。所以，我們看到二千年的封建社會里，當社會衰敗動蕩之時，統治階級運用黃老之說來約束自己，使社會得以休養生息，社會財富得以豐富，進入所謂的“盛世”。接下來就是，統治者被“盛世”沖昏了頭腦，開始實施種種好大喜功的社會和經濟改造工程，又使得艱難積累的社會財富耗竭，社會復歸“衰世”。在中國社會這種周期性的震蕩中，我們不難看到道家學說時隱時現。

第三，“無為而治”有堅實的哲學基礎。老子為自己的哲學基礎建立了一個邏輯的原點：道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子的這個“道”，可以解釋為事物的內在規律或自然秩序，是支配萬物生存、發生、發展、變化的主宰，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，但是它又不是獨立的存在物，是個“無”。讀《老子》時千萬別忽略一個地方：老子思想中的“無”與“道”可以同義互注。正是因為老子沒有為“道”留下成為獨立存在物的空間，所以“道”不可能變成人格化的萬物主宰，成為超自然的存在物，類似基督教的上帝。道生萬物，但是又體現在萬物的生生滅滅之中。既然道存于萬事萬物之中，萬事萬物自然可各依其“道”，按其自然秩序而怡然自得，不假外求。至此，老子為“無為而治”政治思想確立了堅實的哲學基礎，社會自然也有其道。作為社會的管理者不可干預其自然秩序，“無為”當然是最好的治理模式，所以“無為”則“無不為”。

老子在《道德經》中反復強調“無為”的思想，如“處無為之事，行不言之教。” “萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”“功成事遂，百姓皆謂：我自然”。“不為天下先”、“清靜無為”等。從這些觀點中，足以看出，老子的“無為”思想，有著十分深厚的內涵，也許絕絕不是我們今天所理解的這么狹窄。

說到這里，我想起一個很經典的拆字釋義：“人為為偽，人弗為佛”。“偽”與“佛”這兩個字的解釋的確很妙。通俗地講，這話的意思是：只要是人為地、刻意地去做什么事，那一定是違背了客觀規律；而順其自然，立地成佛。這個解釋不一定準確，我只是從中悟出了一個理念--世間萬事，人為的想改變什么，且不管動機如何，付出許多努力，到頭來機關算盡，還要回到原點。我們做人辦事都講求要順應自然規律，而現實中，人類固有的貪欲和名利心，常常使事情向相反的方向發展。

人類社會發展到今天，科學技術的運用逐漸改變著自然的面目，人類“有為”的能力越來越大，工業、農業、食品等各方面都找上了科技的烙印，人類改造自然的能力幾乎超越了“上帝”的權限，但正是這種“改造”，人類也給自己掘的墳墓越來越深。諸如人口問題、能源問題、環境問題等等，大都與人類無節制地張揚“有為”本性有關。我們從老子“無為而治”思想中看以肯定的是，這一智慧的的思想，在人類對自然無止境索取的今天，越來越有現實意義，人類的“有為”已經給未來造成了不可避免的苦難，在全球性生態危機及生存危機漸漸逼近的時候，思考老子“無為而治”的思想，應該對我們有新的啟發。