《莊子》博大而精深的"虛無"的境界，一忽兒讓人覺得茅塞頓開，一忽兒又讓人感到無所適從。在莊子的言論中，有一個字幾乎貫穿始終，那就是"無"：辯無勝、是非無定、無用為用、無為而治、無己、無名、無知……看了這種種虛無主義的論調，不由我不茫茫然不知所措。身陷于現實社會中的我，一方面對那至高無上的境界向往不已，而另一方面又竊以為莊子的很多論調不僅不是我們所能從的，也不是我們所該從的。

是非無定是莊子文中多次提到的一種觀點。莊子認為，每個人都是有自己的成見的：我以為是的，你可以以為非；你以為非的，他人也可能以為是。當事人自己都難以定是非，其他旁觀者就更無法作是非判斷了。莊子還認為，生和死，夢境和現實，都是沒有定論的。已經死了的人也可能后悔當初的求生；夢境中的人不以為自己是在做夢。莊周夢蝶一段中說："不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶夢為周與？"如此一來，是是非也可，物是我也可。既然一切都無所定，那么人世間的是是非非，宇宙中的萬事萬物，就什么都不必辨析，什么都無須爭論了。

莊子筆下能夠齊一生死、調和是非的圣人固然令人景仰羨嘆，可是在現實生活中，這種理論恐怕只能拿來安慰那些辯是辯非幾欲肝裂的"狂人"吧。試想，競技場上，裁判們說："好壞無定"，因此冷眼旁觀、形同"圣人"，那會導致怎樣的后果？兩國交戰，聯合國舉牌："是非無定"，因此由他們站在什么立場打去，那又會導致什么后果？這樣的例子不勝枚舉。判斷是非的標準每個人都有，但如果因為標準不同，就各是其是，各非其非，既不去統一，也不去爭辯，看似這世間的人可以相安無事，少了許多噪音，但其實，誰能保證它不是變得更加混亂呢？是非的標準是人制定的，且人類仍在孜孜以求地繼續制定著各種各樣的是非標準。誠然，在這個紛雜的世界，想統一什么實屬不易，但我們仍可以做到在一定的時間內、在一定的范圍內統一是非的標準，而且人們也的確做到了這一點。如若不然，當有人搶了錢后，他可以高喊搶錢者喚醒了"沉睡者"；有人屠殺了幾十萬人后，可以高喊"我們是為了共榮"，其余眾生則體悟著圣人的境界，或默默無語甚或深表理解，那這世間還有什么天理，又言什么"道"？

莊子又言："圣人無己"，要求人們忘我，不以己度人，這對于我們來說一樣是只能借鑒，不能完全達到，也沒必要完全達到的。莊子有一比："民濕寢則腰疾偏死，蝤然乎哉？木處則惴愫恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？"的確，人不能以己度泥鰍和猿猴，但并不表示不能以己度人的喜好，不能以己度和自己同類的人的喜好。"己所不欲，勿施與人"是人們常掛嘴邊的一句話，如果它的前提"以己度人"是完全錯誤的，那么是不是還要怪罪勿肯施己之不欲與人的行為呢？莊子的例子中，有接近于圣人的人，他們幾乎不論別人問他們什么，都回答"我怎么知道呢"，雖然我明白，他們的意思是不肯揣度除自己以外的世間萬物，但這樣下去，我沒法不掉進一個不可知論的旋渦中。

在莊子的眾多言論中，我最怕的是他的"無為"。雖然莊子強調是無為而無不為，但畢竟無不為的前提是無為。由此得出，治天下者不如不治天下者，因為有為而治未必物物各得其所；彈琴的人不如不彈琴的人，因為彈了一調就缺損了其余眾調……衍化之，是不是可以為許多懶人、廢人找到借口，說"做事的人不如不做事的人"呢？這使我想起了一則諷刺幽默，說一個人一輩子從沒做過一件錯事，因為他根本就什么事也沒干過。莊子的自然大化法則是一種理想，的確很令人神往，但在現實社會中實施卻是危險的。

莊子的此類思想和言論是舉數不盡的。除了以上我提出的三點，還有很多讓我們可望而不可及的境界。我的感觸是：我們需知是非無定，但不需都做圣人；我們不能固執己見，但不必完全無己；我們盡量遵循自然大化，但決不恪守無為……總之，莊子的境界可以裝在我心中，我卻不能置身于莊子的境界中。