身邊的好多朋友都是從小與書結緣的，對此我只能羨慕，很遺憾自己沒有那個緣分，很長一段時間里，我不知道除了課本之外還有我可以讀的書，甚至不知道有能買到書或借到書的地方。不知道是不是“開蒙”太晚所致，幾乎所有被大家稱為經典的書，我都讀得云里霧里似懂非懂，包括小說。這也使我練就了一個“神功”——哪怕是通篇下來不知所云，我也能把一本厚厚的、晦澀的、滿是不著邊際的比喻的書一口氣從頭讀到尾。什么《金剛經》《壇經》，什么《理想國》《沉思錄》，什么《易經》《莊子》，我都讀不懂，但我都能讀完。最近我又發起神功，讀了《查拉圖斯特拉如是說》。
讀書實在是一件幸福的事，比寫書容易得多，這本作者醞釀了一年半，創作前后歷經兩年，譯者譯了5年才擺到我面前的《查拉圖斯特拉如是說》，我兩天就讀完了。要知道這兩天我又要做家務又要工作又要輔導孩子功課呢！真是神速。我保證我每個字都讀了，我保證我都讀成句了，沒有一目十行，沒有走馬觀花。我讀得快的主要原因是我感覺到尼采肝火極旺，他的每一句話都不像說出來的，像巖漿噴發，像放聲狂歌，我跟著他，就慢不下來。可是要問我讀懂了什么，那我還得先給自己找一些完全成立的非個人因素的理由：
這是一位精神疾病患者在疾病初露端倪時完成的作品，沒有精神疾病史且沒研究過精神疾病的我讀不懂很正常；作者尼采是牧師的兒子，熟讀《圣經》，這是一本仿照圣經的語言風格、引用其中大量典故完成的反基督教作品，《圣經》我也只是多年前用“神功”讀過一遍，早沒印象了，缺少全面理解本書的基礎，說我讀懂了也沒人信；更何況尼采讀的圣經版本也和現在出售的版本不同，翻譯者也找不到當時的版本，也就是“查拉圖斯特拉”到底是不是“如是說”也還兩說，我離懂又遠了一些；尼采的文中采用大量的比喻、象征、反諷等修辭，且用德文玩兒了許多文字游戲，這些只能意會的東西經過翻譯基本不具備意會的連接功能了，據說有許多句子是其它語言都無法表達的，我的不能意會又理由充足了。
“讀不懂還讀它干嘛”這話是誰說的來著？說這話的人肯定從沒親自體會過我練“神功”的感覺：在一團混沌中總還有那么一句半句貌似懂了的，管它是斷章取義也好望文生義也罷，差不多似乎有點懂了總是讓人覺得喜悅的，這一點點喜悅足以支撐我讀下去，心里還暗暗地想呢：我倒要看看我到底能讀懂幾句，我倒要看看整本書的最后那句我懂是不懂！
結果是奇妙的，這本書的最后一句和我沒懂的很多句一樣，沒引起我的思考，也沒引起我的注意。而書中似懂非懂的那幾句，卻讓我貌似懂了另一本書的最后一句：我的叔叔亨利做過27年的教區牧師，要是遇到這種情況，他往往會說，魔鬼要做壞事總是可以隨心所欲地引用經文。他記得從前一個先令就能買到十三只上等牡蠣。
《查拉圖斯特拉如是說》總能引我聯想到《月亮與六便士》。“人是應被超越的某種東西”“我愛那樣一種人，他有自由的精神和自由的心情”“創造者尋求的是把新的價值寫在新的石版上的共同創造者”“喪失世界者會獲得他們自己的世界”“評價就是創造，價值的變化——就是來自創造者的變化”這些句子，總讓我聯想到斯特里特蘭德離群索居，獨自去追求自己熱愛的繪畫藝術。記得當時讀到他拋棄妻子離開家庭，我不由得贊嘆：這才是真誠，對自己的真誠，對婚姻和家庭的真誠，也是對對方真正的尊重。而在《查拉圖斯特拉如是說》里，我竟然讀到了這句話：“婚姻破裂還勝于委曲求全的婚姻、欺騙的婚姻”，我恍惚覺得《月亮與六便士》是尼采寫的。不，是毛姆，可斯特里特蘭分明就是尼采筆下的那個超人，他如超人那般摒棄了“我應該”，明確了“我想要”，將自己從傳統的道德判斷中抽離出來，憑自由意志的力量去執著地追求自己生命的價值，雖窮困潦倒，確自由自在。在傳統的道德觀念看來，他拋棄妻子、忘恩負義，用倫理道德去評價，他簡直禽獸不如，即便在今天也讓許多人無法理解，質疑這樣的“東西”怎么能當經典。用查拉圖斯特拉的話說，“他們不理解我的話，我這張嘴跟他們的耳朵是對不上的”。也如查拉圖斯特拉所說：“評價創造價值”。摒棄宗教的評價，社會的評價、他人的評價，站在自己生命追求的角度為自己做出評價，你就是創造者，就能重估生命價值。而你若帶著毛姆質疑的道德評判標準去質疑他的作品，只能說，很遺憾，他沒能引發你的思考。
“魔鬼要干壞事總可以隨心所欲地引證《圣經》。”這話是毛姆說的，也是尼采說的。斯特里特蘭德的妻子和兒子總可以引證《圣經》以證明自己的崇高，雖然他們的有些行為不過是魔鬼的勾當。做過27年的教區牧師的叔叔也這樣認為，真正拿它做護身符的人對它并不敬畏，而滿懷敬畏以它為準則做事的便徹底淪為它的工具。一套固有的對善與惡的衡量標準真的足以判定一個人行為的善與惡嗎？他只是偽君子拿來證明自己善的擋箭牌和遮羞布，那后面掩藏的比惡還惡。如尼采所說，“善人們從不說真話，為善就是精神上的一種疾病”“這些善人們，他們讓步，他們順從，他們的根本是惟命是從：可是聽從他人的人，卻不聽從自己的本心。”無論《圣經》的本意如何，尼采看到的就是這樣，毛姆看到的就是這樣。（榮格看了看，發現不是這樣）人們通過《圣經》所形成的價值觀和從“一個先令能買幾個牡蠣”的物質生活中形成的價值也并沒有什么不同。用牡蠣的個數和大小來衡量一個先令的價值，也用幾個先令來衡量牡蠣的價值，用一個先令能買幾個牡蠣來衡量一切所得的價值。對自身生命的價值，沒有重估，更遑論創造。
一本書總會引發我們對另一些書或另外一些人或事的聯想，外來的文化因此與我們本土的經典建立連接。陳鼓應教授讀到《查拉圖斯特拉如是說》便想到莊子。斯特里特蘭身上不也有莊子的氣質嗎？離經叛道，為自己生命本身所渴求的理想而活，無視世俗的道德判斷，對世俗的物質追求更加不屑。查拉圖斯特拉是莊子嗎？他不是。雖然都關注人的生命，都關懷生命自由，但莊子是先天的，是發乎本性，自然而然的，物我無界，恬淡超然。而尼采是否定者，他在著力與舊有的一切進行割裂，是急于建立者，急于接替上帝的位置，指引人們做自己。著力即差，他竭力要做個超人的勢不可擋的樣子，使他永遠成不了莊子。（與他同為牧師之子同樣熟悉《圣經》的榮格則冷靜得多了。）貌似有了莊子，是不必要個尼采的了，可是不行。莊子會在花草叢中睡覺睡到你等得犯困，困得也在花叢中睡一覺，莊子會自己去追蝴蝶，追得你不由自主也加入其中，至于感覺如何，那是你的事，至于你之后是追蝴蝶還是追名利，那也是你的事。尼采不是，他弄出個查拉圖斯特拉來煽動你嘞，他為此奔走得苦嘞！久在樊籠的人們，看人追蝴蝶哪個不羨慕呢，可讓他給孩子停一天課外班他都不會干呢！需要煽動者，需要更多這樣的煽動者！
我想到的不是《莊子》，是《水滸》。我愛讀水滸，勝過《紅樓夢》。《紅樓夢》只讓人無奈“萬般皆是命，半點不由人”。《水滸》不信命，無論男人或是女人，無論官還是民，統統不信命，都在抗爭。在抗爭中，暴露出傳統道德觀念對個人命運的捆綁，暴露出惡之善和善之惡，忠之不忠和義之不義。他讓人重新衡量善惡，重新評估價值。遺憾的是他們只反抗壓迫，只反抗當時社會道德體系中大家能夠看到的和感受到的不平等，精神上的思想上的反抗只在極少的幾個人身上略見痕跡。他們一面舉起武器當統治者的“反賊”，一面做忠君思想的忠實捍衛者。“反”是為了“不反”，“反”不是本意，反得可貴，卻不徹底。我相信尼采眼前有一部《水滸傳》，他在對那里面的每一個人呼喊“我的弟兄們，打碎、打碎這古老的法版吧！” “一切都善人們徹底的欺騙和歪曲。” “搞垮，給我搞垮這些善人和義人吧！”“走你的路吧，讓民眾和民族走它的路”“爬到你自己的頭上，越過你自己的心吧！”若都著了尼采的道，那是怎個光景呢？李逵定會殺了皇帝老兒，大概也不會把皇位留給他的公明哥哥，他自己官癮也大得很呢；宋江也不用到處撒錢扮演及時雨四處射套賺人上山打著替天行道的旗號挖門盜洞謀劃招安了；潘金蓮或許可以心安理得毒死武大郎，連武松也覺得毒得在理呢；林沖大概可以挺起胸膛捍衛一下媳婦以及男人的尊嚴了；盧俊義也不能鐵了心把迎來出頭之日的希望都寄托在坑害自己那犢子身上了……放開膽子，擼起袖子，甩掉面子，天下已經夠亂了，還怕更亂嗎？不，這樣還不夠，他們要有理想，要成為超人，要以自由意志的力量主導自己，去實現自我超越。可是，摘掉了原有的價值，像失去了地心引力瞬間失衡了一樣，他們真的可以重估價值嗎？還是完全的迷失，成了孤魂野鬼？一切都陷入了無意義！
尼采，別急，榮格說得對呀！無論神話，還是舊有的道德體系，它們的出現不會是徹底的陰謀，初衷是為了拯救。它們發出的是一個時代渴望的聲音，和你們每一位的聲音一樣，只是人們不要因此失去了自己的判斷，哪些是該守護的，哪些是要摒棄的。
“讀不懂還讀它干嘛”，這話是誰說的來著，這是他對自己生命時間的價值評估，我自有我的。先讀著，理解的對錯可以交給明天，因為每一天我都是新的。