孟子是戰國時期的一位儒學大師，他從青年就從事教學實踐，有學生數百人，他的教育觀點和教育方法，對后世有著深遠的影響。

孟子提倡教育者在德行和學業方面，都必須為人表率。在德行方面，他要人們嚴格要求，以身作則，他曾說：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己。其身正而天下歸之。”在《公孫丑上》篇，他曾以“子路人告之以有過則喜，禹聞善言則拜，大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善”來勸勉人們誠心向善。

孟子為什么這么重視個人的道德修養呢？因為他認為身教重于言教，教育者如果不能做學生的楷模，就不能收到好的教育結果。他在《滕文公下》篇指出“枉己者未有能直人也。”在《盡心下》篇，孟子進一步闡述了自己的重要性。他說：“一個人立在世上，無時無事能夠離開道理，如果自己不行正道，不要說別人不服，就是自己的妻子也不肯服，如果役使人不合道理，不要說別人不聽吩咐，就是自己的妻子也不肯聽吩咐。在學業方面，孟子主張教育者要精通內容。他說：“羿之教人射必志于彀”，“大匠誨人必以規矩”引滿弓而后發，是射者之法；以規矩為方圓，是工師之法。羿人教射和大匠誨人如此，傳教其他知識同樣如此。教育者如果不能以知開其始，以行要其終，就無法收到好的效果。孟子還說：“博學而詳說之，將以反說約也。”這是對學者說的，也是對教者講的。只有博學多識，深入探究，達到融會貫通，才能由支派而尋到本原，使說歸于至約的境地。如果教者不如此，又怎能讓學生抓住本原呢？總之，在孟子看來，教育者無論在德行方面，還是在學業方面，都必須有很高的造詣，做到即言傳又身教，要“以其昭昭使人昭昭”“以其昏昏使人昭昭”是不行的。

在施教方面，孟子主張有教無類。他認為，人們向善就像水往低處流一樣，只要有人勸導，人人都可以成為堯舜式的人物。在《告子上》篇他說：“茍得其養，無物不長”意思是說無論何物，只要得到保護培植，就能日益滋長，人也同樣如此。基于上述觀點他勸勉人們要盡育才之道，要“中也養不中，才也養不才”如果“中也棄不中，才也棄不才則賢不肖相去，其間不能以寸。”在孟子看來，父兄和師傅都希望子弟賢和才，但不可能無不肖和不才，對于不肖和不才，善教之就是了。如果棄其不中和不才就不能盡善教之道。孟子曾提出取友人要注意品行端方，反對取逢蒙式的友，然而，他卻沒把人看的一成不變。在一定條件下，善的會變成惡的，惡的也會變成善的，對誠心改過向善的人惡人，也應該收授之。他說：“西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齋戒沐浴亦可以  上帝。”“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒，歸斯受之而已矣。”這就是說惡人或不同道的人，如果悔悟過去，愿意棄舊就儒，也應該收授之。正因為孟子做到有教無類，所以騰過人曾說：孟夫子設科施教，對過去有過失的人不予追究，只要誠心從道向善，就高興的收納他。

學貫專一和有恒也是孟子的教育觀點之一。自擇以為行事之本，為學也應該自擇。只有審慎選擇，對不當為的斷然不為，對當為的毅然去為，才能有所成就。孟子說：“人有不為也，然后可以為。”為了說明專一的必要性，他在《告子上》篇講述了弈秋教人下棋的故事：兩個人一同跟弈秋秋學弈，另一成績劣。這兩個人智力不同嗎？不是的，因為前者專心致志，后者則兼想著別事的緣故。在有恒方面孟子也有許多論述。“流水之為物也不盈科不行，君子之志于道也不成章不達。”他認為人之為學，也要想源泉的水那樣，不舍晝夜的前進，盈科而后進才能放乎四海。如果缺乏毅力，中道而止，就會前功盡棄。他曾說：“有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。”

生活在兩千多年前的孟子，雖然受著多方面的局限，但成就仍然是偉大的，這也是我們民族的驕傲。對于他的教育觀點和教育方法應當認真的研究批判的繼承，使其在現代化教育建設中發揮應有的作用。