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            1. 談孟子的“浩然之氣”
              來源:中財論壇         作者:范公子         時間:2020-09-30         點擊量6811

                《孟子·公孫丑上》記載了這樣的一件事:有一次孟子的學生公孫丑問孟子:“請問先生您自己有什么長處?”孟子的回答是“我善養吾浩然之氣。”公孫丑接著問:“敢問何謂浩然之氣?”孟子的回答是:“難言也。”緊接著孟子便對這“浩然之氣”做了一番詮釋:“其為氣也,至大至剛;以直養而無害,則塞于天地之間。”這段話如果翻譯成現代漢語,就是下面的意思:“這種浩然之氣最為廣博、剛強,如果用剛直與正義培養它,不傷害它,它就會充滿天地宇宙之間。”

                孟子的這番解釋,讓我認識了我國古代儒家學者心目中的一種神圣的境界。每當我讀到《孟子》的這一段文字的時候,我都會感到熱血沸騰。現在讓我根據自己的感受,談談我對孟子的這種“浩然之氣”的粗淺的理解。古代人認為人因為秉天地之氣才會有生命,即所謂“人之有生全賴此氣”是也。而“浩然”者,偉岸、正直也。“氣”者,精神也。所以“浩然之氣”代表的就是一種“偉岸正直的精神”。這種精神,孟子說它“難言也”,是因為它看不見、聽不到、摸不著、覺不出,無法用任何一種感覺器官來感受;但是它又是確確實實存在的,不僅存在,還廣大無邊,充斥于整個天地宇宙之間。任何一個人都生活在其中,萬物都包容于它的胸懷之中。另外,這種“浩然之氣”,生命力旺盛,剛猛無比,摧枯拉朽,力量無窮。我想,任何一個得到“浩然之氣”滋養的人,都必然會成為一個剛直不阿、嫉惡如仇、正氣凜然、無愧于天地的人。

                那么,這種“浩然之氣”的具體表現又是什么呢?雖然在《孟子·公孫丑上》中沒有直接敘述,但是我們可以從《孟子》的其他篇章中得到答案。《孟子·滕文公下》有這樣的話語:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”這里的“大丈夫”毫無疑問就是胸有“浩然之氣”的人。對于這樣的人,金錢和地位不會讓他迷亂,貧窮的生活也不能讓他改變節操, 面對惡勢力的威脅決不屈服。戰國時期的大詩人屈原身居高官,可以說有條件過豪華的貴族生活,但是他從來沒有沉溺于富貴的溫柔鄉中。他心里憂慮的是楚國的前途,感嘆的是民生的多艱。他不怕遭受權貴的排擠和打擊,毅然決然地多次向楚王提出自己的政治主張,并和沒落腐朽的奴隸主權貴們進行堅決的斗爭,最后雖然遭到罷黜流放的不公正待遇,但是他心中并不后悔。這就是“富貴不能淫”。晉代的大詩人陶淵明“不為五斗米而折腰”,歸隱田園,寧可挨餓也不和欺壓百姓的官僚們同流合污,這就是“貧賤不能移”。我國人民在列強入侵時候,用可歌可泣的事跡詮釋了“威武不能屈”的含義。在我國歷史上,像這樣彪炳史冊的前輩忠良以及俠義志士們,可以說不可勝數。這些人物的事跡為孟子的“浩然之氣”提供了生動的注解。他們可以說是中華民族的脊梁。

                不過,孟子又說道,“其為氣也,配義與道;無是,餒矣。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊於心,則餒矣。”也就是說這種“浩然之氣”也是需要培養的。不培養,它也會逐步萎縮,以至于軟弱無力。如何培養呢?用“正義”和“道”來培養。而且這個培養過程還是比較緩慢的,要靠平時一點一滴進行積累,日久天長方能使天地間的浩然之氣與自身融合,使自己得到“浩然之氣”的滋養。并且在這個“養氣”的過程中不能有不義的行為。若是行為上有任何一點虧心之處,那就會使自身脫離“浩然之氣”的滋養,自身之“氣”也就軟弱無力了。在這里,我理解這“浩然之氣”的培養過程就是一種教育過程。例如,兒童的心靈是純潔的。但是純潔的東西往往極容易受到污染。一個人從小受到的教育和熏陶,往往就決定了此人長大之后的行為模式。如果少年兒童們從小就接受愛國主義、集體主義的教育以及世間美好事物的熏陶,當他們看到生活中處處都是關心國家利益、人民利益的楷模,當他們看到任何人之間充滿著互相關心、互相幫助的溫情,當他們看到社會上處處都有愛老憐貧、扶危濟困感人事例的時候,他們長大之后就可能成為秉賦“浩然之氣”的人,會為人正派,做事道德,會成為一個與國于家都有用的好人;但是如果他們從小受到的是自私自利、個人主義的教育以及社會上陰暗面的熏陶,當他們看到生活中處處是弄虛作假、欺上瞞下、虛情假意、金錢萬能的丑惡現象的時候,你還能指望他們將來會成為“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫嗎?

                這種教育既可以理解成對別人的教育,也可以理解成自我教育。當一個人長大成人之后,就不常能聽到老師、家長的諄諄教誨了。但是并不是說以后就不需要接受教育了。書還是應該多讀,但是對于低級下流黃色的所謂“快餐”讀物應該遠離。朋友還是應該多交,但是交友的的時候應該知道“近朱者赤,近墨者黑”的道理。別人的思想和行為也可以借鑒,但是當看到別人的所作所為之后,應注意“擇其善者而從之,其不善者而改之”。每做一件事都要動動腦子,想想它是該做還是不該做。孟子說過:“萬鐘則不辨禮義而受之,萬鐘于我何加焉?” 

                從孟子的世界觀上看,這浩然之氣乃是一種天地之間長存的精神,是天地宇宙萬物變化的體現。我們若能謹記孟子的教導,順應天地造化,遵守人間綱常,從一點一滴的小事上做起,培養自己的浩然之氣,則于國幸甚,于家幸甚,于己亦幸甚。


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