老子《道德經》第五十一章曰：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而下有，為而不恃，長而不宰：是謂玄德。”

老子的道德經對“道”的論述極為精辟，他認為世間萬物的生長都離不開“道”的自然法則，所以他說“道法自然”也。因道而生成萬物。蔡元培先生主政北大期間，提倡“兼容并包，思想自由”，最終造就了北大成為新文化運動的發祥地，此思想正是對老子之“道”的詮釋和注解，所以說蔡元培無愧于“學界泰斗，人世楷模”。

老子又說：“道”分化于萬物就成為“德”，故曰“道德”乃自然之法則也。因“德”而蓄養萬物。這和莊子的“大道合乎自然”如出一轍。萬物的生長形態各異，然而任何萬物的生長沒有不遵循“道”的，雖說環境不同，但是事物的生長勢能是相互對立統一的關系。一個企業一個部門就是一個小社會，它是濃縮了的當下社會。一切皆有道，道法自然。正如一滴水也能反映太陽的光輝，一個企業的現狀基本都是按照當下社會現狀的邏輯在演繹下去的。一個人只有懂得工作與生活的平衡，才是正確的奮斗方式，我們要做現實的理想主義者，不可恃才傲物。

自然之道就好像奧運會的射擊比賽一樣，當箭頭描向目標上方的時候，就下調一點，偏下的時候就舉上一點，弓拉得緊就松一點，不夠就緊一點，自然之道就是這樣，損有余而補不足。人類的生存法則也是這樣的，它是用不足的來侍奉有余的。所以古人有“得道者多助，失道者寡助”的論斷。俗話說：世間自有公道，付出總有回報。為何有些人的生活總是充滿抱怨，抱怨說：“為何我這么努力，卻沒有得到應有回報？”心態不平衡往往會生出更多的怨氣，產生無盡的負面情緒，所以，當我們沒有得到想要的回報時，不是因為生活不公，而是時機未到。

人生不如意之事十之八九，如果凡事斤斤計較，魚和熊掌不可兼得，得理不饒人，往往是拿別人的錯誤懲罰自己。所以，有個領導在會上教導大家說：自己不生氣才能氣死人。

老子曰：“莫之命而常自然”就是說老子認為萬物是在無為自然的狀態中生長的。世間的一草一木就是順應著客觀的自然規律而生長的，所以古人曰：“離離原上草，一歲一枯榮。野火燒不盡，春風吹又生。”正因為萬物的生長遵循自然規律，所以物沒有不遵循道而貴德的。而非另有主宰者在加以控制一樣。

老子曰：“故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而下有，為而不恃，長而不宰：是謂玄德。”就是講：“道”生成萬物，“德”畜養萬物，使萬物成長、發展，使萬物成熟結果，對萬物愛養、保護。生養了萬物而不據為己有，推動了萬物，而不自恃有功，長養了萬物而不自以為主宰：這就是最深遠的“德”。一切生命之源皆源于道法自然！非人為所能左右一切。

常言道：民以食為天。當人人把“果腹”當作唯一的生活目標時，那只能說明經濟的落后，生產力不行。“處處倉廩實，人人肚兒圓”非社會太平祥和之征兆，富足的社會應該是開放的，物質精神均富足的。

總之，老子的道教思想對中國人的影響是深遠的，它讓人們在思想上能超越自我，融入自然。