人追求幸福。但什么是幸福？其實甚難定義。宏觀上得結合時代背景和文化差異，微觀上得結合個人感受和所處環境。

　　作為所謂60后，我們小時候都熟悉“美國人臺灣人生活在水深火熱中”這樣的說法。于是我們覺得自己“生在紅旗下，長在紅旗下”很幸福。當然后來知道，有這種幸福感的那個年代的我們就好像荒誕至今的北朝鮮人。

　　在我們青壯年時期，改革開放，經濟騰飛。經濟學作為顯學大行其道。“人是理性的，理性人追求利益最大化”這個“理性人假設”的經濟學觀念被廣泛傳播，無孔不入。于是，創造效益，創造價值；人們的幸福感上升。

　　如今當我們老之將至時，經濟學仍占據主流地位。雖然AI人工智能已粉墨登場，但是經濟學仍延續其不可阻擋之潮流。只是不知怎么，此時，并沒有幸福感再上升，而是看到焦慮的人們被潮流裹挾得有些驚慌失措了。

　　當然，經濟學并不會帶來焦慮。而且，“理性人假設”的經濟學核心概念，為經濟發展貢獻了一個經典理論。

　　或許是因為“理性人假設”在現實中的嚴重偏差給人們帶來了焦慮，比如不擇手段毫無底線的謀求所謂最大利益，牟取暴利，這就屬于過度偏差，甚至扭曲。

　　其實，全球商業化，歐美也一樣，“追求利益最大化”的概念本身也來源于西方經濟學（而且利益除了利，其實還有名，名利名利都屬于利益；寬泛意義上，情感滿足是不是也可以屬于利益）。但是，中西完全不同。打個比方，就比如戀愛這件事，我們的年輕人大概不得不盤算房子和車子；而歐美的年輕人可能會先想一想自己到底喜歡異性還是同性。

　　在我看來，先琢磨一下喜歡異性還是同性的年輕人更幸福一些，因為這里面有一種不受束縛的內心自由選擇。這里我并沒有什么異性或同性的主張。我只是想通過這個比方來說明自由意志的價值，也包括寬泛意義上的利益最大化。

　　某種意義上，自由的生活才是合情合理的幸福生活。

　　同理，工作也是如此，我們境外事業就是由董事局主席邊總進行整體經營設計，創造一個又一個為加入者提供機會的平臺。在一個機制框架里員工都有機會自由發揮。所謂“個殊者實現自身”以獲得幸福。

　　我們通常不會憑空去想人該怎么生活，因為這樣空洞的一般問題不聯系具體的人和事是沒有答案的。

　　聯系我本人，即使年過半百，也不妨試想一下自己該怎么過后半生。我可能對籠統的普遍主義存有質疑。是不是普遍主義無形中影響自由意志，進而是不是也影響幸福生活？嚴格來講，也沒有什么有效的答案。再說，幸福的生活也未必是正確的生活。

　　當然，我要反省我是否過度關照自己，這會不會就是痛苦的根源？只關注自己，不僅自私，而且危險。因為糾結于自己的瑣瑣碎碎和摳摳縮縮，夸大抱怨；甚至不必要地自我邊緣化。放眼周圍，看看想想，就知道自己的那點痛苦根本不算什么事。別再矯情，應該更歉抑地認真生活認真工作；盡己所能地去幫助需要幫助的人。

　　或者說，“人追求幸福”這句話本身就是一句無意義，無信息的多余的話。還有，是不是避免痛苦就等于幸福；事實上，只是回避痛苦就已經竭盡全力了。

　　說到底，無論過怎樣的生活都不能免于反省和懺悔。在批評和自省的過程中啟蒙自己。去努力獲得救贖。